彩虹數字與柏拉圖的地窖寓言
先讓我們先欣賞兩篇文章：
第一篇：
希臘哲學家柏拉圖在他的著作中，有一篇著名的地窖寓言。意思是說：我們人生下來，有如一個罪人被拋棄在地窖里，地窖的上方有一天窗，太陽光透過天窗，把人的影子投射到牆壁上。人看不到自已，郤看到自已牆上的影子，轉過身來，往上看，也看到天窗的樣子，郤看不見太陽，只看到一部分太陽的光輝。
我把這篇寓言，推廣到不同的宗教上。基督宗教徒，他所看到的天窗是十字架形狀，他看到由十字架射進來的光輝，他堅信宇宙必定存在著至高無上的神。
伊斯蘭教徒，他所看到的天窗是半月形，他看到由半月形射進來的光輝，他堅信宇宙必定存在著至高無上的阿拉。
佛教徒，他所看到的天窗是轉動的法輪他看到由法輪射進來的光輝，他找回本性的光，他堅信諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
民間信仰，他所看到的天窗是滿天的星星，這個星是南北斗君，這個星是三拜官，這個是...，他看到由滿天星星射進來的光輝，他堅信宇宙必定存在著一個光明體。
基督宗教執著十字架，排斥半月形，而有十字軍東征。伊斯蘭教執著半月形，而有可蘭經或者刀刃的悲劇。
堅持自已的信仰，才能得取聖寵，得取加持力，這堅定的信仰，值得我們敬佩與學習。但如果為了相信自已的真理，而嘲笑或攻擊別人的信仰。畫十字架應該由左邊到右邊，還是由右邊到左邊。禪坐應該是張開眼睛，還是半閉眼睛，這未免是很可惜的講法。
只要我們一離開地窖，我們便會恍然大悟，所有的光輝都來自太陽。基督宗教的上帝，伊斯蘭教的阿拉，佛教的本性，民間宗教的光明體，指的是同一東西。在地窖里我們稱太陽為：上帝，阿拉，本性，光明體，因為我們有原罪，我們有業障，我們只能透過不同的名辭來稱呼太陽，如果在地窖里沒有天窗，就永遠看不到陽光。人只有透過天窗，人才能看到光輝。
引自：http://www.taiwannet.de/cave1.htm
第二篇文章：
〈地窖比喻〉的知識論
柏拉圖利用〈地窖比喻〉來解釋兩個不同世界存在的可能性。如上圖，他說：有一個地窖，它離出口很遠，所以光線照不到地窖裡。地窖裡面有很多囚犯被綁在椅子上，他們面對牆壁且身體和頭部都不能轉動，只能注視前面牆壁上出現的影像。在囚犯背後有一道矮牆，矮牆上面來回走著各種道具，矮牆後面燃著一支蠟燭，這支燭光照映著矮牆上的道具，使得被縛的人面前的牆上反映出這些道具的影像，矮牆上的道具有任何的動作，牆壁上也會有這些動作的影，這些囚犯因為無法回頭看那些道具或燭光，所以他們天生就認為牆壁的影像是真的。如果有人問這些囚犯，世界上什麼是真實的，他們當然會說牆壁上的影像是真實的。
這時囚犯中的某一個人解脫了繩子，可以回頭去看，當這個囚犯看到矮牆上移動的道具，才知道牆壁上的影像是虛幻的，矮牆上的道具才是真實的。柏拉圖問：如果現在問這個能夠回頭的囚犯，什麼東西是真實的，他一定說，道具才是真實的，牆壁上的影像是虛幻的。
柏拉圖再假設這個可以回頭看的囚犯可以解脫束縛走離椅子，當他繞過矮牆看見燭光的時候，才感覺到道具也只不過是一個工具，燭光才是產生影像的真正原因，沒有燭光，道具不會有任影像。柏拉圖又問如果現在再問這位囚犯，什麼東西是真實的，他會說燭光才是真實的；如果問什麼東西是完全虛幻，他會說是牆上反映的影子；如果問「道具」是什麼？他會說道具僅是工具而已。
這時這位囚犯，通過很長的通路，到達地窖的出口處。他終於看見陽光之下的事物、樹木、動物、人……，他才知道地窖裡面的道具是按照這些事物造成的，地面上的事物是模型，而地窖的道具是產品。柏拉圖又問：如果現在問這位從地窖走出來的囚犯，什麼東西才是真實？他會說陽光之下的事物才是事實，地窖裡的道具是虛幻的。這位囚犯不以看到陽光之下的事物為滿足，他還要直接面對太陽，發現陽光才是使得我們的眼睛能夠看見感官世界所有事物的原因。
最後柏拉圖又問：如果我們問這位從地窖出來的人，什麼東西才是最真實的？他一定說太陽才是最真實的，透過它的光芒，我們可以看清感官世界的一切，感官世界的實物相對於太陽而言，只是太陽之下的形像，這些實物又是地窖內道具的模型。
從「地窖之喻」中，柏拉圖設想出二種不同的世界，就如在感官的世界中有二種不同的世界，一種是屬於地窖內的世界，一種是屬於太陽光之下的世界。柏拉圖又問：如果這位囚犯，他在太陽光之下看到這些事物之後，他會有什麼打算？他第一個想法是回到地窖內，告訴他的同伴，地窖內所呈現的都是幻象，真正存在的是地窖外面太陽下面的感官世界。可是柏拉圖又繼續發問：你想那些被綁在地窖內的囚犯，他們除了面前牆上的影像之外，根本沒有見過其它的東西，會不會相信那個走出地窖的囚犯所說的一切呢？當不會相信，而且會認為這個人瘋了，應該想辦法把他打死。
柏拉圖馬上用另一種方式說："地窖的世界"之於“感官世界”，有如“感官世界”之於“理念界”。我們在感官世界中，因為一生下來就面對著這個感官世界，很自然地會認為這感官世界的一切都是真實的，就如同在地窖內的囚犯，根本無法回頭去看那些道具和燭光，僅僅整日面對著牆上反映的影子，我們生存在這個感官世界裡，一天到晚所碰到的是感官世界的事物，因此也無法用頭腦去想想“理念界”的事物。可是柏拉圖認為我們的靈魂不管如何被囚於肉體之內，好似畢達哥拉斯所言，總是有點靈性和悟性，知道感官世界之外，還有超越感官世界的理念界。
摘自：
http://www.fivedream.com/page1.aspx?no=238424&step=1&newsno=38658
有人問我：生命藍圖的真相是甚麼？
我會這樣回答：這個世界是透過身體的神奇電磁感應，讓小我的理智與情緒體－這複雜精妙的程式體以為這地窖牆壁上映射的世界，是唯一的，真實的世界。
我們的靈魂就像是道具與投影光源，投射出過去，現在與未來無窮無盡的生命劇集，心就像是電視遙控器，它可以切換到任何一個時空劇集裡。
出了地窖，所看見的太陽依舊是「心」的作用，太陽就像是造物主般的被小我所崇拜與讚嘆，那是我們早已忘了自己的本源，…本源不是太陽，也不是心，更不是靈魂，絕對不是這世界。但一切卻都是它所幻化…。
我們早就經歷過一切的可能劇本，所謂的生命劇本轉折點只是同一齣劇裡的不同版本之間的切換罷了。是的，彩虹數字只是在讓你選擇比較自在，比較快樂，比較成就，比較豐盛的可能版本。它是以幻制幻，調整焦距在於活出更真善美的版本。
人類的自由意志在哪裡？
答案是沒有。
這會讓小我極度焦慮與不安，因為所有版本既然都演過了，我們只是純粹在做生命回顧，坐在電視機前，觀看著自己演出，實際上是被切換到可能的版本之間。
所有的生命劇早已結束，否則靈視者所看見的過去與未來的多重殘影，是不應該存在的！對現在而言，未來仍有很多的版本，如同過去也是如此，每一個當下，你都曾經創造過，所以令人有似曾相識的感覺，重點是全都結束了，生命劇已收編為錄影檔…。
人類真正的自由意志在哪裡？
只有一個選擇！
你可以選擇用小我的相對角度，坐在地窖裡繼續觀看…？或者選擇用大我的絕對角度來看待生命…視人如己，這應該是零極限的真正意境吧！
有時，請自己放鬆下來吧！讓心境趨近於那寂滅處，沒有時間與空間之境……
留言列表
