與存在諧和的方式
友人寄給我ㄧ篇內容精采的網路文章，分享給各位！
我聽說過一個古老的故事。
一個新到的魔鬼飛奔到老魔鬼那裡，告訴他：「你還這裡悠閑地坐著，在地球上有個人發現真理了！這對我們這行來說是個威脅。必須馬上採取行動！」
老魔鬼卻笑了。
他說：「要冷靜，要鎮定，年輕人！我早有安排。學者、律法師、梵文學家、牧師們——都已經到了。他們會將真理組織化，這是殺死真理的最微妙最絕的方式。現在他們正將人包圍著。他們不允許人直接靠近真理。真理必須經過他們的解釋，通過他們的注解。而這一直就是我的方法：要想讓整個龐大的人類脫離真理，就要把牧師帶進來。而所有的牧師都是聽從於我！所有有組織的宗教、教堂也都聽從於我。它們就 是萬里長城，把人類和終極的真理隔開了。」
就在幾個月前，羅馬教皇給世界帶來一個新的罪惡。他宣布：任何人只要直接向上帝懺悔就是犯下了一個大罪；懺悔必須通過正當的渠道，要通過牧師。你不能直接跟上帝寫信—每一封信必須由牧師轉交！
曾經，有一個拉比和一個主教很要好。因為他們有個共同的愛好：打高爾夫球。他們約好星期天去打球，但主教說：「如果我還沒到，請在教堂門口等我一下，因為星期天是懺悔日，不知道會有多少人來懺悔。」
果然如主教所說，拉比在教堂前等了好久，而那個排對懺悔的人流還很長...他就從後門走進教堂，走進了主教聽人懺悔的小屋。有一個屏障；懺悔者在屏障後面。只有一個小視窗，通過它主教能聽到懺悔，並且因那些罪過而懲罰懺悔者。
拉比說：「我們要遲到了。我提議——我不知道這個懺悔是怎麼回事，不過只要做一兩次，我就會應付了。你去準備，剩下的那些人我幾分鐘就能搞定。」
就這樣，他在一旁觀察；一個人上來說道：「我犯了強奸罪。」主教說：「往募捐箱裡放10美元，以後別再重犯。再來5次‘萬歲，瑪麗亞’。」
拉比說：「不用擔心了——你去準備吧——這無非是一項生意！」
另一個人上前說道：「我也犯了強奸罪，跟前面那位一樣。」他並不知道主教已經不在了。
拉比說：「20美元。」那個人說：「但是我聽到——對剛才那位你只說10美元！」
拉比說：「10美元只是預付，所以你無需再來懺悔，再來浪費時間了。來10次‘萬歲，瑪麗亞’—現在請你消失！」
牧師的作用一直不是要把你引入宇宙。相反，他用盡每一種手段防止你睜開眼睛去看星星、打開耳朵去傾聽微風拂過松樹。他不允許你看見星星的美麗，天空的美麗。他也不能幫助你進入生命的核心，那個永恆不朽的家園。他只知道剝削。
而新的人，新的人類意味著個體的宗教性的人，不是組織化的人—依據任何教條、學說、禮儀—而是直接與存在諧和的人。而唯一與存在諧和的方式，在東方我們稱之為靜心、禪定，在這裡牧師是不需要的。你單獨一人，足以深入到你的本性。
馬尼夏帶來了一些美麗的禪的小故事和對話語錄。不要沉迷於這些語言文字，因為禪說的是完全不同的語言。在這些詞句的背後一直奔流著無言的真意。如果你不能穿透這些詞句觸及到那個無言的能量，你就根本無法理解禪。
禪是最純凈的宗教。
它不是一個有組織的教堂。它尊重個體。它沒有任何牧師，沒有任何強加於你的戒律；也沒有任何你必須服從的道德。它給你洞見和覺悟。通過你的覺悟，你必須自己決定你自己的道德、責任、戒律和生活方式。
它是一種完全不同的方式—讓你跟宇宙諧和。
它教你放鬆。它教你不要對抗存在的洪流—你不可能會贏。只是跟隨著河流，漂流著，享受一路上遇到的一切：樹木、夜晚的星星、日出日落、千萬朵鮮花。而河流......甚至最細小的河流也能抵達海洋。所以不用擔心。是大還是小，並沒有關係。每一滴露珠都會最終溶於大海，而大海是我們最終的棲息地。
有一個小傳，關於大慈（大慈寰中），一個著名的禪師。
「大慈（780-862）是百丈（百丈懷海）的一個著名弟子。他29歲出家，學習了佛經和律學。後參百丈，開悟後，就在一個山頂上搭了一座小廟。後來，他又到了大慈山，在那裡傳禪道，他說：‘說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。’他還俗了一段時間，後來再次剃去頭發，最終是作為一個和尚而死。」
他是說：所有的學識、所有的經文，都沒有用。你必須去實踐，你必須深入你自己的生命。你不能像鸚鵡一樣重復冗長的經文。它們無助你的解放，它們就是你的束縛障礙。
只有帶著覺知的行為—不管是什麼行為；就算最平常行為，只要帶著覺知就是宗教性的，因為它開始具有自身的優雅，以及那個超越的美。
為了證明這點，他自己還俗過平凡的生活，他進入了鬧市，在鬧市裡生活了多年，來證明光是躲到山上、躲到廟裡是不對的。你可以到那裡學習禪定。一旦學會了，你必須要回到世間來分享，分享你的開悟。
臨終前，他又回到山上，剃光了頭，作為一個和尚而死。
一句美麗的話語：「說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。」
來看經文：
馬尼夏問：「親愛的佛：有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：‘我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。’」
所有的哲學、所有的玄學、所有的神學，在開悟的人看來，無非就是頭腦的疾病，是頭腦發癢。如果癢得太厲害，頭腦會出血，身體會出血。這就是一個疾病。思想，在開悟的師父們的眼裡，只是疾病。
如果你試著把疾病（disease）這個詞分割為基本的詞素，這是有益的。疾病（disease）意味著：不安逸（dis-ease）。所有的思想都是不安逸。這是內在的一個持續的折磨，一個持續的奔跑，思想跑得像繁忙的交通。你沒有片刻的休息。甚至在夜晚，你的思想也不會停—變成了夢，更具圖象性，更富有色彩，更有迷惑性。你變得如此投入...
也許你從未發覺：在白天，當你醒著的時候，你可能不時會懷疑：「我周圍的世界到底是真實的，還是一個夢，一個幻覺，一個海市蜃樓？」至少這些懷疑有可能的。
但是在夢中，你不能懷疑這是一個夢；你沉陷於其中。這樣的狀態不是健康的，不是整體的；這是一個疾病。這是一個不安逸。
所以當大慈已經成為一個開悟的師父后，他對弟子們說：「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」超越了思想，你就進入了真正健康的世界，真正的一體。
「有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。」師父回到自己的房間，這就是意味著：「到你自己的房間去，靜靜地坐著。」只有在心的寧靜中，才能聽到神聖，感覺到神聖—絕不可能在思想中。
「有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。大慈重復：‘我們如何表達般若？’對此趙州哈哈大笑。」
「般若」的意思是終極的智慧。自然地，趙州哈哈大笑—終極無法帶到語言上，它不能被解釋。僅是問這個問題，就證明了你的無知。而在你的無知中，在你的盲目中，甚至無法給你指示出—那個終極的智慧早已經存在於你的生命核心，它等待著，像一個潛能一直在成長，被維護著、滋養著。很快，春天來了，你的本性就開始綻放出千萬朵鮮花。
「第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：‘我們如何表達般若——那個終極的智慧？’趙州放下掃把，拍手大笑。大慈回到了他的房間。」 顯然，大慈當時還沒有到達那個要點—能夠理解：某些東西是不能理解的，某些神祕的東西將永遠保持著神祕。你能體驗它們，歌唱它們，舞蹈它們，但你不能解釋它們。
有誰曾解釋了美麗？有誰曾解釋了真理？這些神祕的東西被許多人體驗過，在多個年代裡，在世界各地中——這不是某個人獨有的專利。
不過，無論何時，一個人只要來到了那個能顯露神祕事物的意識的最頂點，他就立即能理解：沒有辦法把這些神祕事物帶到可以解釋、可以辯論、可以建立哲學體系的地方。
那些知道神祕和奇跡的人，已經走在前面，深入到存在的神祕中。這個終極的神祕就是存在的超凡和神聖。
與謝蕪村(Buson)寫道：
「梨樹上的花—月光下的女子在那裡賞讀......」
這些短小的俳句，不是平常的詩。它們直接描述了一些小場景，這些場景在詩人的心裏引發了一些真、善、美的體驗。
「梨樹上的花—月光下的女子在那裡賞讀......」
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