遇見你的聖人或大師
這一篇文章是轉摘自部落客【生命禪院】， http://hi.baidu.com/%C9%FA%C3%FC%EC%F8%D4%BA/blog/item/1dbac3ea 77a 086dbd 539c 9e2.html，我讚嘆他，向他禮敬，namaste...
聖人時刻觀察著他自己—觀察著自己的心念，觀察著自己與萬事、萬物相遇時的反應。聖人是寧靜的存在。心外沒有世界，聖人向內觀察著自己的宇宙—他是花， 他是草，他是樹木……他以花的身份與花相遇，他以草的身份與草相遇，他以樹木的身份與樹木相遇。聖人沒有他自己，因為他有時刻不同的自己。他每天以他千萬種身份活在他不變的宇宙之中。除了觀察、喜悅、自在，他沒有別的事情可做。他推土，他掀磚，他打掃房間，他與村民打招呼，他在每一件事情上，以那件事情的 身份活著。他無我，他的“我”是每一件事、每一樣物和每一種情況。
什麼是聖人？聖人就是心，心就是聖人；聖人就是覺知，覺知就是聖人。聖人是那活出了心本性的人，聖人是時刻處在覺知上的人。聖人超出了所有的概念，他不是智慧的，也不是神聖的，他超出了智慧和神聖。聖人不以為他是聖人，他沒有神聖的概念，他與萬物平等，他是一座山，他也是一粒沙；他是一棵合抱的大樹，也是一根細小的草；他是一位行走的大象，也是一隻地上爬行的螞蟻。萬有存在都是平等的，他是其中的一員，也是那整體。
你可以稱聖人叫作“大師”、智者或其他，但那稱謂是你的而不是他的。大師或聖人的裏面不抱守一個你喜悅於然的概念。如果一個大師或聖人腦子裏還有“大師”或 “聖人”的概念，他就不是大師或聖人。真正的大師或聖人裏面沒有堅固不變化的東西，他裏面連一粒沙也不存在，更何況有堅持不變執著的虛妄的概念？聖人或大師是無我的，所謂無我就是沒有他執著的概念；一旦你有執著的概念，你即有“我”。“我”即是概念的另一種形式，當“我”執著于概念時，“我”就是那概念。 概念之于聖人或大師，就像塵埃之於天地，它沒有固著的地點或形狀。大師或聖人是出離概念，活出天地樣子的人。
如果你碰見一個人，他就像天地一樣地活著，那麼他就是大師，他就是聖人；或許他一個字也不認識，或許他是個木匠或農民，但那沒關係，他還是大師或聖人—大師或聖人活出天地樣子的人。你想找尋到那樣一個人嗎？天地的樣子就是他活著的標準。你碰見了他就像碰見了天地一樣，他那樣無邊、自然，即使空洞又富藏。聖人或大師是天地的代表，他以自己的存在示現天地。大師或聖人是遠古時代或未來時代的你，它是那意識之心未演變之前的你和最後演變之後的你。大師是純真的你、本來的你，他是那鏡中最純真的你的樣子。為什麼你看見了一位大師感覺是那樣的美好和自然？因為你從中看到了本來的自己。心與它本來的身份相逢，那當然親切自然。
與大師比鄰像是與自己的心靠近，與大師同行像是自己的心在行，生活在大師的氣息裏像生活在天地裏。向哪裡找尋大師？大師深居你其裏。或許你幸運，在身外碰見了一位大師，藉由他，你向內看到了自己本來的樣子。最終你發現，大師是心的樣子，大師是深居簡出在自己裏面的真實的自己。一旦你碰見你的大師，你的找尋之旅程將結束。大師意味著寧靜、滿足和喜悅的存在，一旦你相逢了生命的寧靜、滿足和喜悅，你還打算再找尋什麼呢？所以大師是頭腦的死亡、心的出生。
遇見你的聖人或大師！
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